construcciones de piedra, sin terminar, dejando la duda de si fueron hechas por manos humanas o si son obras de la naturaleza. Sin embargo es poco probable que la naturaleza haya podido realizar esta obra, pues, además de estas toscas construcciones, existen también,
"...Vi en el Aleph la tierra, vi mi cara y mis vísceras, vi tu cara, y sentí vértigo y lloré, porque mis ojos habían visto ese objeto secreto y conjetural, cuyo nombre usurpan los hombres, pero que ningún hombre ha mirado: el inconcebible universo." [El Aleph- Jorge Luis Borges]
sábado, 10 de mayo de 2025
LAS CIUDADES PERDIDAS DEL INTERIOR DE BRASIL. TEXTO E INVESTIGACIÓN DE C. STEIGER
construcciones de piedra, sin terminar, dejando la duda de si fueron hechas por manos humanas o si son obras de la naturaleza. Sin embargo es poco probable que la naturaleza haya podido realizar esta obra, pues, además de estas toscas construcciones, existen también,
sábado, 3 de mayo de 2025
TEXTO DE LA ORACIÓN DE CUENCA por el profesor Dileep Kumar Kanjilal
En Ancient Skies, 2:6, se hace referencia a un objeto de oro del Museo de Cuenca, Ecuador.
La escritura hallada en esta estela ha sido identificada como la de Brahmi, cuyos registros conocidos se encuentran en las inscripciones del emperador indio Asoka del siglo III a. C. Estudios posteriores han identificado esta estela como una oración de 13 pies métricos con 4 letras en cada pie, y el hecho de estar inscrita en oro indica su carácter sacrosanto. La oración puede restaurarse de la siguiente manera:
apha (cama) sutrathuma
hamayapa gidhimari
japamthaiva vupukheda
dvugumptavi dhyayama ca
thaisudasa talodadha
njhaiteda samegha
Om khavana tibranagha
Esto puede traducirse al español así: "El ofrecimiento de oblaciones (es decir, arrojar mantequilla clarificada al fuego) y la murmuración de oraciones son espontáneos; (pero) solo la murmuración de oraciones puede conducir al Cielo, como Sudasa, quien fue elevado (al Cielo). Oh, poderoso Señor, oramos con los sutras (aforismos) mientras sufrimos dolores físicos. Meditamos en ti, que vives bajo (o más allá) de las aguas (es decir, los grandes mares), que vienes con las nubes y que posees las garras afiladas."
El idioma aquí es sánscrito arcaico, pero es diferente del sánscrito budista y guarda afinidad con el Avesta. La métrica de este texto versificado pertenece a la clase de métrica védica conocida como Pratistha, que consta de cuatro letras en cada pie. Dos palabras que aparecen en el fragmento se encuentran en el Rigveda. La palabra "Sudasa" en la línea 5 se refiere con toda probabilidad al rey Sudasa, mencionado en el Rigveda (X. 133) como un ejecutante de grandes sacrificios. El monosílabo "Om" añadido a la palabra "khobhana" (skt. ksobhana) le confiere los rasgos de una oración, y "knobhana", como adjetivo del dios védico Indra, aparece en 103. En el Mahabharata y en el Visnusamhita (siglo III a. C.), esta palabra también aparece como epíteto de una deidad védica.
La palabra "tibranagha" en la última línea guarda similitud con las palabras védicas "tibran ghosan" y "tibrah somasah" (Rv. VI. 75.1).
Ahora nos preguntamos cómo y cuándo llegó esta oración a Ecuador. Se pueden encontrar registros históricos de comercio e intercambio marítimo con Egipto, Babilonia y el Imperio Romano en el siglo I a. C. Sin embargo, aún no hay constancia de contacto con la antigua América. La fecha del Rgveda se ha fijado en torno al 2500 a. C.(l). El tipo de métrica védica utilizada en la estela quedó obsoleta en la época de la compilación del Pingalacchandahsutra en los siglos III y IV a. C. El uso de esta métrica, por lo tanto, indica una etapa muy temprana del desarrollo métrico. En nuestro artículo anterior en Ancient Skies, sugerimos una fecha probable para la estela: entre los siglos VII y VIII a. C. Un análisis de su contenido parece situarla en una época aún más temprana.
En las leyendas de Polinesia, Micronesia y Melanesia (2) existen historias y leyendas sobre la evolución de la tierra a partir de un huevo del Creador Supremo, como Brahma del panteón hindú, y algunas historias que podrían tener su origen en las mitologías de la India del tercer milenio a. C. Investigaciones antropológicas(3) han establecido la similitud de los habitantes de la Isla de Pascua con los Mundas de la India Central. Es difícil negar la probabilidad general de que el Sudeste Asiático esté conectado con la América Antigua.
Los descubrimientos actuales del Dr. Erich von Däniken nos han situado al umbral de una nueva era de reconstrucción del mundo y de la civilización humana.
(1) History of Ind. Lit.- Winternitz Vol. 1, p. 271
(2) Oceanic Myithology - Poignarl, pp, 34-37
(3) Writing - D. Diringer, p. 92
*By Dr. Kumar Kanjilal, "Nishi-Saran," Deshbandhunagar, Calcuta 59, INDIA.
DESCIFRAMIENTO DE LA ESCRITURA CUENCA - REVISADO. POR EL PROF. DR. DILEEP KUMAR KANJILAL
En Ancient Skies 2:6 (enero-febrero de 1976) identificamos la escritura de la estela de oro, hallada en el Museo Crespi, Cuenca, Ecuador, como un ejemplar de la forma más antigua de Brahmi, probablemente perteneciente al siglo VII a. C., y su contenido se interpretó como el de una oración en sánscrito arcaico dirigida a alguna divinidad.
Ahora, una nueva dimensión parece haber sido añadida a esta interpretación con la publicación en 1980 de Saga América (1) del Dr. Barry Fell, profesor de biología en la Universidad de Harvard, en la que el autor se esfuerza por identificar la estela de oro como un zodíaco. Según el Dr. Fell, la estela "procede de Chipre, probablemente copiada en Centroamérica de un original chipriota, en algún momento anterior al año 300 a. C.". Además, afirma que la estela "está escrita en la escritura pafia de Chipre, cuidadosamente ejecutada, y su idioma es cercano al minoico-hitita"(2).
En 1980, le escribí al Dr. Fell para llamar su atención sobre la identificación publicada en Ancient Skies, y él remitió el asunto a un árbitro. Se citan a continuación partes relevantes de sus comentarios:
"He examinado las cartas del Dr. Dileep Kumar Kanjilal y su desciframiento del texto Cuenca publicado en Ancient Skies. Si bien no puedo comentar sobre el sánscrito, no creo que esta versión se publique en las Publicaciones Ocasionales de la Sociedad Epigráfica. Dado que 12 de los 13 signos son obviamente los signos del zodíaco en el orden correcto, el patrón debe ser un zodíaco. Es lógico que cada signo se nombre en el texto para que pueda haber trece signos. Solo por esto, su error parece plausible y el Dr. Kanjilal está equivocado".(3)
Antes de la publicación del desciframiento en Ancient Skies, nuestros hallazgos se presentaron ante un grupo de eminentes epigrafistas en el Museo Indio de Calcuta el 7 de marzo de 1976, quienes, tras un examen detallado de todos los aspectos, incluida la posibilidad del minoico-hitita, aceptaron su identificación como una oración en sánscrito arcaico, escrita en la forma más antigua de escritura brahmí.(4)
El árbitro del Dr. Fell admitió su desconocimiento del sánscrito (de hecho, del sánscrito arcaico) y se demostrará en la siguiente discusión que dependía de solo 12 de los 56 signos, sin abordar el problema fundamental de la relación brahmánica-minoica-hitita, y que además hubo un descuido al contar 13 veces en lugar de 14 la forma métrica. Dado que la opinión sobre un mismo objeto varía considerablemente en dos partes del mundo, nos gustaría exponer todos los aspectos del problema ante los lectores para que puedan emitir un juicio imparcial.
Hemos examinado tres fotografías de la estela de Cuenca. Una aparece en "En busca de dioses antiguos" de Erich van Däniken, en la página 228; otra, una excelente reproducción, aparece en "Léxico de Pra-Astronáutica" de Ulrich Dopatka, después de la página 160, y una tercera parte fue proporcionada por el Sr. Carlos Benedetto de Buenos Aires, Argentina. En todas las fotos, noté un pequeño orificio perforado en la placa, en el centro de un extremo, lo que indica que se usaba para colgarla en esa posición. Para ser justos, el orificio indica la parte superior de la placa; sin embargo, ¡el Dr. Fell presenta la escritura boca abajo! (El Dr. Fell afirma que trabajó con una fotografía que le envió el profesor Paul Chessman.) (5)
Además, existen diferencias sutiles entre la reproducción de los signos del Dr. Fell y la nuestra, que hemos marcado con una "x" en la suya. Además, él solo ha observado 54 signos, mientras que nosotros tenemos 56.
Antes de nuestro desciframiento, consideramos si la apariencia de la estela guarda semejanza con alguna de las variedades jeroglíficas, analíticas, pictográficas, geométricas o puramente alfabéticas. La comparación con las escrituras del antiguo mundo, a saber, la hitita, la minoica, los papiros y la semítica, mostró que la estela representaba un patrón avanzado similar al alfabético.
Habiéndose establecido parcialmente la similitud en el diseño, se aplicaron valores fonéticos hitita y minoica, que suman alrededor de 74, pero con resultado negativo. Se compararon las características tanto minoica como hitita, que son en parte geométricas y en parte alfabéticas, pero no se halló un significado consistente.
Tanto la hitita como la minoica abarcan estratos desde el 1500 a. C. hasta el 500 a. C. Una comparación independiente de la estela reveló que los signos abundan en trazos, círculos, semicírculos, bucles en la parte inferior, apéndices laterales, signos de cruz, cuerdas de arco, anzuelos y otras marcas, que la acercan a una forma de brahmi conocida en la India en el siglo IV a. C. La comparación con el siguiente estrato de lenguas básicas y derivadas del antiguo mundo también reveló asombrosas similitudes con algunas letras fenicias. La aplicación de valores fonéticos aproximados arrojó un significado bastante consistente en brahmi. El profesor A. Weber fue el primero en señalar que un gran número de letras brahmi podrían derivar de un arquetipo semítico del norte (fenicio).(6) El Dr. G. Buhler creía firmemente que el brahmi se había derivado del arameo; pero dado que los registros existentes de brahmi no estaban disponibles antes del siglo III a. C., se definió una variedad neo-semítica o proto-aramea.
Se consideró altamente probable que su origen fuera anterior al siglo VI a. C. Los arqueólogos tradicionales, como bien lo expresó Josef F. Blumrich (7), tienen una obsesión por Oriente Medio, lo que impide una evaluación imparcial. La escasez de datos y registros sobre un arquetipo brahmí -proto-arameo y una obsesión inconsciente por Oriente Medio impidieron al Dr. Fell explorar otras posibilidades de interpretación de la estela.
Las palabras "cercano al minoico-hitita" han dejado mucho sin explicar, ya que el hitita tiene dos formas: jeroglífica y cuneiforme. El hitita cuneiforme se desarrolló hasta el 1200 a. C., cuando se continuó escribiendo, y el hitita jeroglífico surgió alrededor del 1500 a. C. y se mantuvo hasta el 600 a. C. Se considera que el minoico tuvo nueve etapas, comenzando con el minoico temprano medio y el minoico tardío, cada una dividida en tres etapas adicionales: minoico I, II y III. En general, el minoico II era en parte ideográfico y en parte fonético. El minoico III era más regular. Las variedades A y B del minoico medio se leen de izquierda a derecha. La escritura hitita comienza en la esquina superior derecha, independientemente de la superficie utilizada, con variaciones ocasionales. La mayoría de las inscripciones hititas fueron talladas en piedra, mientras que la minoica se grabó sobre diversos materiales, pero rara vez en oro. La escritura paphia también se asemeja a la minoica lineal A y B, que se lee de izquierda a derecha con variaciones ocasionales. El brahmi presenta afinidad isomórfica con unas 13 escrituras hitita, minoica, lineal B y chipriota. Los 56 signos de la estela de Quenca pueden rastrearse entre las variedades regulares e irregulares de Brahmi halladas en las inscripciones de Asoka.(8)
La lectura que el Dr. Fell hace de la estela de Cuenca de derecha a izquierda, comenzando en la esquina inferior derecha, viola los principios habituales de lectura de las escrituras hitita, minoica, pafia y brahmi que suelen seguir los epigrafistas. Las partes citadas del Dr. Fell y su árbitro, que he resaltado en cursiva, muestran que gran parte de su opinión es altamente conjetural, mientras que nosotros hemos intentado ser específicos en nuestro enfoque.
Los arqueólogos aún no creen en la existencia de una lengua independiente y su correspondiente escritura entre los antiguos americanos en la civilización premaya del siglo I d. C. y en la civilización preincaica del siglo VI d. C. Sin embargo, el Dr. Fell sugiere que la estela fue copiada en Centroamérica de un papiro original traído de Chipre. También sugiere que los artefactos encontrados en el Museo Crespi eran un producto especial de las fábricas fenicias y estaban destinados a la venta a los cartagineses, quienes los vendían a los amerindios a su llegada a los puertos de desembarco en Panamá o a la costa caribeña de Colombia y Venezuela, oro que abundaba en América. Las copias fueron grabadas en placas de oro. Todo esto suena bien, pero ¿Cómo pudieron los bárbaros, que no tenían sentido de la escritura, imprimir letras pequeñas y signos en placas de oro? ¿Qué interés tendrían por las letras? Puede que les interesaran las figurillas de las llamadas deidades, o incluso de animales, pero ciertamente algo ininteligible como un zodíaco con letras no les resultaría atractivo.
En Saga America, el Dr. Fell interpreta 54 de las 56 letras; 12 signos que representan 13 letras, que él explica como signos del zodíaco, y las 43 letras restantes como expresiones de buey, carnero, amigos divinos, gato, cangrejo, hija virgen de Zove, garras, bestia de cola venenosa, cabra, cuenco de libación y ballena. Por lo tanto, la mayoría de los signos se consideran una abigarrada variedad de objetos sin relación con los símbolos del zodíaco. Es evidente, entonces, que ha incorporado más de una máxima para desarrollar una interpretación bastante forzada. Los símbolos del zodíaco suelen seguir un patrón de derecha a izquierda que debería haberse mantenido si el grabador realmente hubiera querido representar un zodíaco. Sin embargo, aquí se ha seguido un recorrido en zigzag intervenido por diversos símbolos para ara lo cual no se ha propuesto ninguna explicación científica.
Resulta intrigante que el signo de "amigos divinos" aparezca después del signo de Géminis.
En vista de lo anterior, resulta difícil aceptar la identificación del Dr. Fell de la estela como un signo del zodíaco.
Incluso un examen superficial muestra que las letras de la estela están dispuestas lo más rectas posible, con pocas excepciones, tienen la misma altura, y la mayoría consisten en líneas verticales con apéndices, principalmente en el pie. Estas peculiaridades sirven para identificar la escritura como Brahmi.
En cuanto al hallazgo de una estela tallada en Brahmi en la lejana tierra de Ecuador, podemos ofrecer esta explicación histórica. Existía una larga tradición en la India: los preceptos religiosos o las transacciones comerciales importantes se inscribían en placas de oro, debido a su valor perdurable. La historia budista Jataka n.° 276 se refiere específicamente a un incidente en el que enviados de tierras lejanas llegaron a la India para recibir instrucción sobre los preceptos religiosos de Buda.
Tras aprenderlos de once maestros, los inscribieron en placas de oro y los llevaron a su tierra natal.(9)
Otras dos historias Jataka se refieren a la inscripción de los evangelios de Buda en placas de oro para su transporte a tierras lejanas.(10)
Otra historia se refiere a la práctica de anotar los bienes familiares en placas de oro que los comerciantes llevaban a países lejanos durante sus expediciones marítimas.(11) Aún más importante es el hecho de que el rey de Benara talló la imagen de un pavo real dorado en una placa de oro y la enterró con en un estanque excavado posteriormente por sus sucesores.(12)
Las relaciones marítimas con la lejana tierra de Babheru, que los estudiosos intentan identificar alternativamente como Babilonia o el Perú moderno, también se mencionan en los relatos de Jataka del siglo III a. C.(13) Estos hechos nos ayudan a establecer que el contacto entre la antigua América y la antigua India, tal como lo confirma la estela de oro de Cuenca, se encuentra dentro de los límites de la probabilidad histórica. En su libro, el Dr. Fell menciona haber descubierto los números sánscritos (Brahmi) 9074 en América y también un artefacto de cerámica budista. (14)
Para concluir, proponemos que el lector curioso pueda descubrir algunos signos del zodíaco, un cuenco de libación y signos de animales en otras inscripciones, como la inscripción en la roca de Girnar de Asoka, fechada en el siglo III a. C., al leerla de arriba abajo. Confiamos en que el cifrado de la estela de oro de Cuenca, publicado en Ancient Skies 2:6, resistirá la prueba del tiempo.
Referencias:
(1) Times Books, Nueva York 10016.
(2) Saga America, págs. 68, 69 y 70.
(3) Carta del Dr. Fell del 25 de junio de 1980.
(4) Informe del seminario sobre la identificación de la estela, publicado en el Statesman, Calcuta, 7/3/76. (5) Saga América, págs. 82 y 83.
(6) ZDMG Banda X pág. 389.
(7) Kaskaara und die Sieben Welten, págs. 194, 195.
(8) Grundriss der Indo-Arischen Philogie Tafel
I-IX, 1896. /
(9) Buddhist Jataka Stories, translated by
W. T. Rhys Davids, Vol II.276.
(10) Ibid Vol V Nos. 511 & 512
(11) Ibid Vol IV No. 492
(12) Ibid Vol II No. 159
(13) Ibid Vol III No. 339
(14) Saga America, pp 287 and 327
*El Dr. Kanjilal cuenta con una maestría, un doctorado y una licenciatura en literatura. Actualmente, trabaja en el Servicio Educativo Superior de Bengala Occidental, en el Sanskrit College de Calcuta, India. Es miembro de la Sociedad Asiática, del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar y del Instituto K.S.R. Participará como ponente destacado en la Octava Conferencia Mundial de la Sociedad de Astronautas Antiguos, que se celebrará en Viena, Austria, en noviembre de 1982. Su dirección es "Nishi-Saran", Railpukur Road, Deshbandhunagar, Calcuta-59, INDIA.
| Aquí me encuentro con la investigadora (q.e p.d) Bettina Allen, quien también estaba trabajando en el desciframiento de la estela mencionada en el artículo |
domingo, 27 de abril de 2025
DESCIFRAMIENTO DE LAS ESCRITURAS DE CUENCA por el Prof. Dr. Dileep Kumar Kanjilal*.
ANCIENT SKIES
Official Logbook of the Ancient Astronaut Society
VOLUME 2, NUMBER 6 600 TALCOTT RD PARK RIDGE, ILLINOIS 60068 USA JANUARY-FEBRUARY, 1976
DESCIFRAMIENTO DE LAS ESCRITURAS DE CUENCA Por el Prof. Dr. Dileep Kumar Kanjilal*.
El Dr. Erich von Daniken ha llamado la atención de los académicos sobre una estela de la colección del Padre Carlo Crespi de Cuenca, Ecuador, que contiene 56 signos que, en realidad, son letras talladas en piedra. (representado en la figura de la derecha). Esta estela es la n.° 336 de la colección pictórica del libro de von Daniken "En busca de los dioses antiguos". La imagen n.° 204 del mismo libro es una tablilla de piedra con 25 caracteres indígenas (véase la figura en la página 2). La n.° 205 también contiene 12 letras.
Los académicos opinan que los incas no tenían escritura en el sentido alfabético del término. Sin embargo, las letras encontradas en ella apuntan claramente a la existencia de una forma de escritura muy mejorada en Sudamérica, algunos siglos antes del nacimiento de Cristo, y un análisis minucioso revela que los escritos en la estela y la tablilla pertenecen a la clase de escritura Brahmi utilizada en las inscripciones, edictos rupestres, placas y versos pertenecientes principalmente al período Asokan de la historia de la India; es decir, en el siglo III a. C. Algunas de estas concuerdan con las escrituras del famoso Manuscrito Bower y la Colección Stein de Manuscritos depositados en la Biblioteca Bodleiana de Oxford. Sin embargo, se conserva el carácter indio temprano de la India. A la espera de un análisis más completo de la naturaleza e identidad de estas escrituras, presentamos aquí la tabla de las escrituras descifradas. Esto se basa en el fascículo de las inscripciones reproducidas en los volúmenes del Corpus Inscriptionum Indicarum de J. F. Fleet y E. V. J. Hultzsch y los Grundiss der IndoArische Philologie de G. Bühler.
De los 56 signos encontrados en la estela (n.° 336), unos 50 pueden identificarse como brahmi encontrados en las inscripciones de Asoka .
De las 25 letras inscritas en la tablilla de piedra (n.° 204), unas 22 pueden identificarse igualmente como irregulares y formas tempranas de Brahmi.
La pirámide de piedra en la imagen n.° 205 contiene varias letras, de las cuales al menos cuatro se asemejan al tipo regular de Brahmi. La cursiva de las escrituras en la tablilla de piedra n° 203 y de las letras al pie de la pirámide en la imagen n.° 207 parece sugerir un carácter neopúnico, pero no se puede aventurar ninguna conclusión basándose en una similitud superficial.
Los edictos de Asoka emplean dos escrituras: la Brahmi y la Kharosthi. La Brahmi se lee de izquierda a derecha y el texto de la estela parece ser sánscrito o prácrito, una de cuyas líneas puede traducirse como "los dolores del cuerpo" (línea X en la estela). La Brahmi guarda una considerable similitud con algunas escrituras semíticas del norte tempranas, que podrían datarse alrededor del año 1000 a. C. La pregunta candente ahora es cómo llegó la escritura brahmi a Ecuador.
El registro más antiguo conocido de brahmi se encuentra en las inscripciones de Asoka del siglo III a. C. Es obvio que el tipo de escritura brahmi se originó en la India mucho antes de Asoka. Pero la presencia de brahmi en Ecuador presupone un largo período de contacto histórico antes del nacimiento de Cristo.
La existencia de costumbres, ritos religiosos hindúes, la práctica del saté (la quema de las viudas a la que Negástenes se refirió en el siglo III a. C.), el conteo de los números, el sacrificio de soma, las costumbres matrimoniales, los ritos nupciales entre los antiguos gobernantes arios de la India, la presencia de las historias del Ramayana y el Mahabharata, y el sistema de castas, constituyen evidencias innegables de la migración de la cultura aria hindú a las regiones de México, Perú y Ecuador en Sudamérica en la época precristiana. Aún se pueden rastrear rastros de la transformación de las leyendas del Mahabharata entre los incas del Perú.
El vocabulario ario-quichua de López en francés incluye una gran cantidad de palabras sánscritas. Resulta sorprendente que los registros de las civilizaciones perdidas de México o Perú-Ecuador no incluyan ninguna referencia al Señor Buda.
Los descubrimientos del Dr. Däniken no contienen el más mínimo rastro de la fe y la cultura budistas que se extendieron más allá de los límites territoriales de la India en el siglo II a. C. Tampoco lo contienen las colecciones del Padre Crespi. Por otro lado, las imágenes presentadas por el Dr. Däniken en su obra ricamente ilustrada "En busca de los dioses antiguos", que consta de 190 a 229 obras, representan historias y leyendas de la mitología hindú y la cultura naga pertenecientes a las épocas prebudistas de la cronología hindú. La fecha de la gran muerte del Señor Buda se ha fijado en el 486 a. C.
Según la tradición cantonesa, las enseñanzas de Buda recibieron reconocimiento mundial durante el reinado del emperador Asoka, c. 273-230 a. C. Es razonable suponer que la escritura brahmi descifrada en la estela llegó a Ecuador antes del siglo III a. C. y, en consecuencia, su origen en la India puede situarse unos siglos antes; es decir, en el siglo VII u VIII a. C. Para los indólogos y paleografistas, esto tiene una gran importancia para reconstruir la historia antigua de la India.
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| PLACA DE PIEDRA No 205 |
1-The Hindu America - Dewan Chamanlal p 108
2- Corpus Inscriptionum Indicarum Vol 1, 1925
Ed E Hultzsch; Vol III 1888 - J F Fleet.
3 -The Hindu America. Chapters IV-VI
4. -The Wonder that was India - A L Basham p 47
*El Dr. Kanjilal tiene una maestría (medalla de oro) y un doctorado en Literatura por la Universidad de Oxford en Inglaterra. Actualmente trabaja en el Servicio Educativo de Bengala Occidental, Sanskrit College, Calcuta, India, y es miembro de la Sociedad Asiática de Calcuta.
sábado, 19 de abril de 2025
DORJE - LA VARA CELESTIAL Por ANDREW TOMAS
DORJE - LA VARA CELESTIAL
Por ANDREW TOMAS*
En el norte de la India, Sikkim, Bután y Nepal, un extraño objeto se exhibe a menudo en las tiendas de curiosidades. Se trata de un Dorje, una pequeña varilla con dos extremos bulbosos, que suele colocarse en los altares de los templos budistas tibetanos junto con la campana, el cuchillo sagrado y otros artículos religiosos.
A diferencia de los grandes cetros de los reyes y las varitas de los magos medievales occidentales, el dorje tibetano es pequeño y tiene dos globos en cada extremo.
En realidad, estos representan capullos de loto, símbolo de pureza espiritual. Los dos bulbos están fijados a una varilla sólida y sus componentes varían desde latón y hierro hasta plata y oro. Algunos dorjes incluso están hechos de una aleación de cinco metales. Debido a la presencia de cobre y estaño en algunos de estos cetros tibetanos, se ha conjeturado que el dorje es algún tipo de aparato eléctrico.
Los budistas tibetanos afirman que el dorje es un símbolo del dominio de la mente sobre la materia. Solo los lamas más eruditos, como los monjes iniciados de la secta Kargyut-pa en Sikkim, cuya marca es una cruz formada por dos Dorjes, poseen su secreto.
Durante mis tres viajes al Himalaya a lo largo de los últimos veinte años, escuché comentarios extraños de los lamas más jóvenes sobre "recargar el Dorje". Cuando quise obtener más información, la respuesta fue una cara de póquer y un "No me está permitido decirlo".
Se cree que el Dorje es una ayuda o instrumento utilizado para manipular una energía de la que sabemos muy poco en Occidente. Podría ser la bioenergía y el plasma de la ciencia moderna.
En las antiguas escrituras del budismo Mahayana se pueden encontrar pasajes como este: "Después de lavar su Dorje con agua bendita, desprendió un resplandor brillante". Otros dan una descripción velada de los ritos de iniciación lamaísta, durante los cuales las túnicas rojas y amarillas de los monjes eran iluminadas por el resplandeciente Dorje.
Estos y otros fenómenos sugieren manifestaciones en frecuencias completamente diferentes: luz, electricidad (como descargas eléctricas fuertes), electromagnetismo e incluso gravitación, creadas con la ayuda de esta misteriosa vara tibetana.
Se dice que el Dorje se carga mediante una fuerza psíquico-mental, magnetismo humano (que se genera mediante la respiración profunda), vibraciones ultrasónicas (cánticos en tonos muy agudos y muy graves) y una química desconocida (sumergir la vara metálica en algún líquido).
Un lama experimentado es capaz de producir fenómenos extraños mediante el Dorje.
Cabe recordar que lo anterior se aplica solo a los cetros utilizados por los pocos iniciados del sistema Kalachakra, mientras que el resto son meros recuerdos o reliquias temporales. Según la tradición, varios Dorjes descendieron del cielo hace muchos siglos. Uno cayó en Darjeeling, por lo que se le llama Darjeeling, el "Lugar del Dorje", en tibetano. El Dorje celestial más famoso apareció en la Lamasería de Sera, pero posteriormente fue trasladado al Monasterio de Gadden, cerca de Lhasa. Cabe destacar que el Dalai Lama también es conocido como el Portador del Dorje.
El folclore tibetano habla de Lung-ta, un caballo alado, mensajero de los dioses, que viaja por el universo estelar. A Lung-ta, sin duda una alegoría de una nave espacial, se le atribuye haber traído a la Tierra varios objetos. El Dorje podría haber sido uno de estos artefactos extraterrestres. La Tierra Intemporal de Peter Kolosimo contiene la asombrosa historia de dos científicos soviéticos en el Tíbet que estudiaban la tradición tibetana en el Monasterio de Gadden en 1959. Querían aprender qué conocimientos poseía el lamaísmo en astronomía. Después de todo, el Sistema Kalachakra enseñaba la teoría heliocéntrica, la rotación de la Tierra e incluso la vida en el espacio en una época en que Europa estaba sumida en la absoluta ignorancia de la Edad Oscura.
Tras mucha persuasión, el lama principal consintió en revelar su familiaridad con la astronomía, pero insistió en que los rusos se sometieran a un régimen estricto durante unos días para purificar sus mentes y cuerpos. Tras la debida preparación, el alto Lama tomó lo que los dos eruditos soviéticos llamaron "un instrumento" —que sin duda era el Dorje Cósmico de Gadden— y, al comenzar a producir un sonido de ahogamiento, una neblina luminosa apareció en la celda de lamasería, tomando gradualmente la forma de un ser humano sobrenatural. Entonces, frente a esa figura, apareció a la vista un modelo tridimensional del sistema solar, formado por luces que giraban alrededor de una bola brillante: nuestro Sol. Los rusos se sorprendieron al descubrir que el modelo tenía diez planetas, con un planeta no identificado orbitando el Sol más allá de Plutón.
Según Kolosimo, un científico escandinavo relató esta historia en un congreso astronáutico en Moscú. Actualmente estoy revisando las fuentes originales. La única razón por la que he incluido aquí esta increíble historia, que recuerda a un episodio de Star Trek, es porque en mi último libro, SHAMBHALA, recién publicado por Robert Laffont en París, escribo sobre una experiencia igualmente extraña que tuve en el Himalaya.
¿Es el Monasterio Dorje de Gadden en el Tíbet una mera reliquia religiosa o un artefacto espacial? Que esta última hipótesis no es improbable se desprende de los antiguos libros del Tíbet, algunos de los cuales vi en la Biblioteca del Dalai Lama en India a principios de 1976. Podrían contener registros de visitas de antiguos astronautas al planeta Tierra, y estas líneas de 1300 años de antigüedad aluden claramente a visitantes del espacio que regresaron a su planeta distante sin dejar tumbas en la Tierra, solo leyendas y recuerdos, entre ellos el cetro Dorje:
Como el día llegaron a la Tierra,
Como la noche se fueron al Cielo,
Se desvanecieron como un arcoíris,
Sin dejar tumbas.
Había siete reyes celestiales.
*ANDREW TOMAS nació en Rusia de padres polacos, se nacionalizó australiano, se mudó a Francia y actualmente reside en Alemania. La investigación para sus numerosos libros lo ha convertido en un viajero mundial y lo encuentra en los mejores museos y bibliotecas del mundo.
A principios de 1976, viajó al Himalaya y tuvo una audiencia con el Dalai Lama, lo que sirvió de base para su libro actual, Shambhala, Oasis de Luz, publicado recientemente en Francia. La versión en inglés se publicará en 1977. El libro de Andrew Tomas, "No somos los primeros", es un clásico de la antigua mitología astronómica. Otros libros de Andrew Tomas son "El hogar de los dioses", "Más allá de la barrera del tiempo" y "En las orillas de mundos infinitos".
sábado, 12 de abril de 2025
BÓVEDAS DEL TIEMPO por ANDREW TOMAS
Nuestra nueva intención es recuperar y hacer conocer en idioma castellano artículos publicados en los boletines Ancient Skies de The Ancient Astronaut Society (fundada en 1973 por el doctor en Derecho Gene Philips, con el apoyo del mundialmente célebre escritor suizo Erich Von Daniken). Sociedad que funcionó durante muchos años con las siguientes premisas: Seres extraterrestres visitaron nuestro planeta en tiempos prehistóricos, o bien una civilización altamente tecnológica existió en la Tierra antes de la Historia, o bien una combinación de las dos.
Quien esto escribe fue miembro de la Sociedad durante su juventud.
Hoy en día estas teorías están masificadas gracias a internet y las series en los canales de documentales (aunque hay que aclarar que durante fines de los años 60 y toda la década de los 70, dichas teorías lograron una atención multitudinaria gracias al éxito de los libros bet sellers del citado Von Daniken).
No estaría mal recordar a los antiguos paladines
en este campo, los precursores del Realismo Fantástico, admirados de nuestra
juventud; escritores, investigadores, exploradores como Robert Charroux, Peter
Kolosimo, W. Raymond Drake, Andrew Tomas, Jacques Bergier, Josef Blumrich, Zecharia
Sitchin, Andreas Faber Kaiser. J. J. Benitez, y tantos otros.
En nuestro país (Argentina) merece reconocimiento Cesar Reyes, principal difusor de estos argumentos.
"Ancient Astronautas theorists say yes"
*Este artículo se basa en la presentación del autor en la Conferencia Mundial del Décimo Aniversario de la Sociedad de Astronautas Antiguos, celebrada en Chicago los días 6 y 7 de agosto de 1983.














